A Amazônia que Marcela Bonfim aprendeu a enxergar não cabe apenas nas imagens de uma floresta verde ou de povos indígenas. Em Rondônia, onde chegou em 2010 em busca de trabalho, a artista visual, fotógrafa e pesquisadora encontrou histórias de uma população negra que ajudou a construir a região, mas que nem sempre aparece nas narrativas sobre sua formação. A descoberta deu origem a Amazônia Negra: as imagens da cor do (in)visível, livro de estreia da autora, semifinalista do Prêmio Jabuti 2026.
Publicado pela editora Igrá Kniga, o livro reúne fotografias, textos, poemas e reflexões sobre identidade, memória e território. A obra também dialoga com o Mês da Consciência Negra, celebrado em novembro, ao questionar o apagamento histórico da população negra e reivindicar espaço para suas contribuições na construção do país.
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A aproximação de Marcela com essa história começou de maneira inesperada. Formada em Economia pela PUC-SP, ela tentou construir uma carreira em São Paulo, mas enfrentou dificuldades no mercado de trabalho por ser uma mulher negra. Ao chegar a Rondônia, encontrou referências que mudaram sua forma de compreender a própria identidade.
Uma das primeiras descobertas foi a história dos barbadianos, negros que vieram de Barbados e de outras ilhas do Caribe britânico, especialmente no início do século 20, em busca de oportunidades de trabalho. A presença desse grupo marcou a formação de Porto Velho, mas a trajetória de seus integrantes pouco aparecia nas histórias que Marcela conhecia sobre a Amazônia.
O encontro com esse passado também trouxe uma identificação pessoal. A artista chegou a ser confundida com integrantes da comunidade barbadiana e começou a se questionar sobre as imagens que a região construía sobre a população negra. “Quem são essas imagens que eu estou sendo identificada?”, recorda-se de ter perguntado a si mesma.
A história que encontrou era diferente daquela que costumava associar à população negra no Brasil. Os barbadianos, segundo Marcela, chegavam à região com outras referências sobre o corpo negro: homens de terno, mulheres bem vestidas, pessoas letradas e intelectuais. A comunidade também participou da criação de escolas bilíngues para os filhos e da implantação de serviços de saúde e educação. “Ouvir essas pessoas falando que criaram escolas bilíngues para os filhos. Implantaram saúde e educação”, conta a artista, ao lembrar do impacto que essas histórias tiveram sobre ela.
A descoberta despertou o interesse pela fotografia. Marcela comprou uma câmera para registrar essas narrativas e, inicialmente, mostrar à própria família uma história que também era sua. Uma colega, porém, a alertou de que Rondônia guardava outras expressões da negritude, além da comunidade barbadiana.
Foi o impulso para ampliar o olhar. Marcela passou a viajar pelo estado e a fotografar pessoas negras em diferentes espaços, como quilombos, terreiros, comunidades ribeirinhas e periferias. Ao longo desse percurso, encontrou o que define como uma “avalanche de histórias não contadas”. “Comprei a câmera pra mostrar a nossa história pra minha família. Porque a gente sofreu um apagamento muito forte”, afirma.
A fotografia deixou de ser apenas um registro e se tornou uma forma de investigação. Ao conhecer as histórias de outras pessoas, Marcela também reconstruía a própria trajetória. “Pra mim, ouvir essas histórias, é entender um pouco do que aconteceu”, diz.
Uma Amazônia que vai além do verde
A imagem da Amazônia frequentemente associada à floresta e aos povos indígenas, na avaliação da autora, não dá conta da diversidade da região. A presença negra também precisa ser reconhecida, tanto em sua formação histórica quanto nos espaços que ocupa atualmente. “Poucas pessoas têm acesso a essa negritude na Amazônia. As pessoas pensam em Amazônia e pensam em verde ou em indígenas. Mas tem muito mais”, observa.
A investigação de Marcela se volta justamente para esses lugares e para as pessoas que, apesar de fazerem parte da história amazônica, permanecem pouco representadas. “Eu me interesso pelos espaços que a negritude habita”, afirma.
Em Amazônia Negra, as imagens não aparecem apenas como registros estéticos. Cada fotografia carrega uma história e provoca perguntas sobre quem está sendo retratado, como vive e quais experiências estão por trás daquele corpo. “É uma imagem que conta uma história. Quem é essa pessoa? Ela vive bem? As pessoas só olham a camada estética. Essa tem uma história, história complexa, de uma Amazônia que tem suas complexidades”, explica.
A autora cita a imagem de uma madona negra como exemplo da maneira como a fotografia pode abrir novas reflexões. Para ela, olhar uma imagem exige ir além da aparência e compreender as relações sociais e históricas que ela carrega.
Essa investigação também se relaciona ao conceito de “economia visual”, utilizado por Marcela para pensar como as imagens influenciam a maneira como a sociedade organiza e reconhece determinados grupos. A representação, segundo ela, não é neutra: está ligada às relações de poder e à posição que as pessoas ocupam na estrutura social. “Não à toa, a gente tem uma pirâmide social. Quem está no topo? Na base estão as pessoas negras”, afirma.
Visibilidade, poder e reparação
O livro também amplia a discussão sobre a negritude amazônica para questões sociais, econômicas e políticas. Para Marcela, a maneira como a população negra é retratada está diretamente relacionada às oportunidades que ela tem de ocupar espaços de poder e alcançar melhores condições de vida. “Ali a gente fala sobre esses aspectos da qualidade de vida do negro. Qualidade de vida extremamente atrelada a uma imagem extremamente dilacerada”, diz.
A artista questiona por que a população negra não está presente em determinados espaços e por que a Amazônia, apesar de sua diversidade, ainda é pouco associada a essa identidade. “Nós não estamos nos espaços de poder. A gente é visível quando a estrutura quer, como, por exemplo, no noticiário de políticos. Agora, por que na Amazônia não é falado?”, questiona.
A discussão ganha força durante o Mês da Consciência Negra, período dedicado à reflexão sobre a história, a cultura e as desigualdades enfrentadas pela população negra no Brasil. Para Marcela, reconhecer a negritude amazônica também significa ampliar as narrativas sobre a formação do país e discutir os efeitos do racismo para além das representações individuais.
A autora chama atenção ainda para a necessidade de reconhecer a história da diáspora africana nas Américas. Embora a região tenha uma forte presença indígena, ela defende que a identidade negra também seja afirmada como parte da história amazônica. “É muito importante ocupar espaços. Hoje a gente tem uma guerra de narrativas e a Amazônia negra é uma delas. Ocupar um espaço desses é essencial. Tem negro na Amazônia, sim”, afirma.
A presença dessas histórias em um livro, segundo Marcela, também pode contribuir para que pessoas negras da região se reconheçam nas imagens e se sintam representadas. A autora descreve a publicação como uma espécie de orientação sobre a forma como gostaria que a população negra fosse vista. "Era como se fosse um manual de como eu gostaria que fossemos vistos”, diz.
A artista também relaciona a imagem da Amazônia à maneira como o estado de Rondônia é percebido. Para ela, a região é frequentemente colocada à margem, associada a problemas como garimpo ilegal, exploração e falta de atenção do poder público. “Rondônia é como se fosse um corpo negro. Ela está à margem. Tudo que é ruim vem primeiro: garimpo ilegal, exploração, falta de atenção do setor público”, compara.
A indicação ao Jabuti, nesse sentido, é recebida como uma oportunidade de ampliar o alcance dessas histórias. Marcela diz que o reconhecimento também fortalece a percepção de pessoas negras da região sobre sua própria trajetória. “As pessoas da região se sentem potentes com isso. Isso potencializa a região”, afirma.
Vencedora do Prêmio Itaú Cultural de Literatura, em 2020, e do Prêmio PIPA, em 2021, Marcela Bonfim desenvolve uma produção artística dedicada às relações entre corpo, imagem e representação. Com Amazônia Negra: as imagens da cor do (in)visível, ela transforma uma descoberta pessoal em uma investigação coletiva sobre memória, pertencimento e reconhecimento. “Eu fico muito feliz porque a gente faz uma batalha muito grande para ser enxergado”, conclui.
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